No tribunal de Jerusalém, Eichmann tentou escapar da responsabilidade moral alegando que não odiava os judeus. Repetia, como um mantra burocrático, que não havia matado ninguém com as próprias mãos e que apenas cumprira o dever de obediência. Ele disse que havia pecado contra Deus, mas não contra o Estado. Que nunca deu a ordem de exterminar nenhum judeu, pois “não havia necessidade”. Essa era a tentativa de revestir a própria ação com uma neutralidade técnica, como se a moral pudesse ser suspensa sempre que a engrenagem administrativa assim exigisse. Hannah Arendt, cuja vida e envolvimento no julgamento de Jerusalém são retratados no filme Hannah Arendt (2012), percebeu que essa defesa não era apenas frágil, mas profundamente reveladora: Eichmann queria ser visto como um funcionário, não como um agente moral.
Santo Tomás de Aquino desmonta essa ilusão. Ele distingue entre fazer algo injusto e ser injusto. Um homem pode cometer uma injustiça por ignorância ou por uma paixão súbita; nesses casos, há culpa, mas não necessariamente uma deformação profunda da alma. No entanto, quando alguém pratica a injustiça por intenção deliberada, com plena consciência e vontade, torna-se injusto por escolha. É o que Santo Tomás afirma na Suma Teológica, ao explicar que o injusto voluntário é aquele que se compraz no próprio ato da injustiça. Segundo ele, ninguém comete injustiça contra a própria vontade nem sofre injustiça de boa vontade.
Eichmann não agiu movido por medo imediato nem por impulso descontrolado. Durante anos, planejou meticulosamente os horários dos comboios que levavam milhões à morte. Buscava eficiência, reconhecimento profissional e promoções. Havia plena deliberação da razão e pleno consentimento da vontade. Sua injustiça não foi acidente; foi projeto. Arendt observa, em Eichmann em Jerusalém, que funcionários alemães que, durante a guerra, decidiram não participar dos massacres não foram punidos: apenas não foram promovidos.
Por outro lado, Tomás de Aquino ensina que a injustiça se opõe diretamente à caridade, que é a forma de todas as virtudes. A caridade orienta a alma para Deus e para o próximo; a injustiça voluntária destrói essa orientação. Por isso, o Aquinate afirma que a injustiça, por seu gênero, é pecado mortal. Não se trata apenas de violar uma norma, mas de ferir o próprio vínculo que une o homem ao bem.
Claus von Stauffenberg e os conspiradores da Operação Valquíria compreenderam essa realidade de modo dramático. O filme Operação Valquíria mostra a tensão moral que os movia. Eles sabiam que o juramento militar não podia obrigá-los a cooperar com um tirano que ordenava o pecado mortal coletivo. Santo Tomás ensina que o homem sofre aquilo que lhe é imposto contra a vontade, mas só comete injustiça quando quer. Assinar papéis, organizar listas, carimbar documentos: tudo isso, quando integrado a uma máquina de extermínio, torna-se participação voluntária no mal.
Os estudantes da Rosa Branca compreenderam o mesmo princípio. Sabiam que distribuir panfletos contra o regime era crime punido com a morte. Ainda assim, escolheram a justiça. Foram executados na prisão, mas deixaram um testemunho que atravessa gerações: a consciência não pode ser comprada pelo medo, nem subjugada pela lei injusta.
O fuzilamento imediato de Stauffenberg e a decapitação dos jovens da Rosa Branca são testemunhos de consciências que preferiram o julgamento de Deus à segurança do pecado institucionalizado, justificado pela legislação civil de um país moderno. Eles compreenderam que a obediência cega não é virtude, mas vício; não é fidelidade, mas fuga; não é disciplina, mas abdicação da própria dignidade moral.
A história, iluminada pela filosofia, pela teologia e até pelo cinema, nos recorda que a injustiça não nasce apenas de grandes tiranos, mas de pequenas escolhas feitas por pessoas humildes e sem reflexão. E que, diante do mal, a neutralidade é sempre uma forma de cooperação.
